因为兴兵作战是要死人的，所以古人把兴兵作战与丧亡一样，视为不祥、凶险之事。如上引《老子》云：兵者，不祥之器，非君子之器。又说：吉事尚左，凶事尚右。偏将牢居左，上将军居右，言以丧礼处之。兴兵作战既然是不祥、凶险的事情，那么，按照这种规定和说法，军队作战中应该是向右撤退或者驻扎的，如此方能顺天以利兵。因此师左次是不应该的，本来应该是有咎的。但是，因为吉事尚左，吉礼左还，顺地以利本，又如本卦卦象所象征的：地中聚藏着水源，象征着民众，而民众是兵力的来源。左还、顺地可以使民众少一些伤亡，有利于民众这个根本。因此，师左次又寓吉祥的意思，所以说是无咎。
上面这些都是从象征意义上说的。实际作战之中，撤退与进攻同为战争中常见的战略战术，有时撤退是为了更好的进攻，并不意味着不利或者失败。在形势不利于己，不适宜进攻的时候，审时度势，暂时撤退，也是战争中的正常之举，并不违背用兵的常道，也是没有过错的，因此说无咎，又如《象》说左次，无咎。未失常也。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
六五：讨伐敌人，利于找到借口，没有过错。长子统帅军队，次子用车运载牌位，贞占凶险。
田，打猎。有，词前缀，无实义。禽，古时泛指禽兽。执言，为某种行为找借口、依据。弟子，次子。
从表面的意思看，田有禽似乎是说打猎，其实没有这么简单。古代的田猎活动在很多方面与战争有相似之处，因此也往往以田猎比喻征伐。例如，周代的时候，规定每年的四季中都要组织大规模的射猎、习武活动，不同季节中的狩猎还有不同的名称：春猎为搜，夏猎为苗，秋猎为狝，冬猎为狩。邢昺解释说：此说田猎习武之事也。本爻中的田有禽隐喻周人对商的征伐，大概如同殷纣王被周武王在鹿台上擒获一类的事。
武王伐商，说到底是以下反上、以臣伐君的行为，终究有一些名不正、言不顺的意味。因此，除了以田有禽加以隐喻、掩饰之外，还千方百计地为自己的行为找借口、依据，因此说利执言，对此《程传》中一语道破：执言，奉辞也，明其罪而讨之。如《秦誓》《牧誓》等篇中，历数商纣王的种种罪状，即属此类。
周武王姬发在周文王的诸子之中排行第二，但因为文王的长子早年被商纣王杀戮，因此姬发是事实上的长子。姬发既然继承文王之位为王，又以文王的名义伐纣，从宗法制度上来说，理应由武王舆尸。但是武王又是军中的最高统帅，担负着指挥军队的重任，分身乏术，因此只能由弟子舆尸，负责运载、守护文王的牌位。这样，就出现了长子与弟子之间在任事上的不当，而这容易使人误认为是弟子继承了王位，从而造成对军队指挥权上的模糊、混乱认识，不利于战事，因此说：长子帅师，弟子舆尸，贞凶。又如《象》说：弟子舆尸，使不当也。
上六：大君有命，开国承家。小人勿用。
上六：周王拥有天命，分封诸侯、大夫。不要任用小人。
大君，指周武王；命，指天命。大君有命，就是说周王拥有了天命。开国，分封诸侯国；承家，分封大夫。小人，有才无德之人，与君子对言。
武王伐纣，一举推翻商王朝，建立周王朝。周初仍然没摆脱天命说的影响，或者说有意利用天命说为周代商提供依据和借口，把朝代移革、政权交替归于天命意志作用的结果，因此说大君有命。战争胜利、国家建立后，论功行赏，分封功臣，根据功劳的大小，或分封为诸侯，或任命为大夫，因此说开国承家。夺取政权不易，但巩固政权、治理国家更难，用人得当与否是至为关键的因素之一，尤其不能任用那些有才无德的小人，因此说小人勿用，《象》说小人勿用，必乱邦也。《周书•武成》中载有这样的话：列爵惟五，分土惟三。建官惟贤，任事惟能。可与本爻爻辞相互印证。
由上可见，《师》卦爻辞与《周书》中记载武王伐纣前后的一些内容非常相似、相关，这说明《师》卦不是泛泛地谈用兵作战，应该就是武王伐纣的实录。
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